你是怎么理解王阳明的格物致知,心即理,事在练,知行合一和致良知的？

心学作为一门唯心主义的朴素哲学。归根到底还是在一个心上。
其核心在于“致良知” 。
所谓的格物致知。格物便是事上练（即问题中的事在练）。致知便是致良知。
“心即理”强调了良知（也就是所谓的道理）都在自己的心中。心无外物。无需他求。
知行合一的知也是良知。强调了良知和行为上的高度统一和并行。就像道路的两个方向。人的两臂。大雁的双翅一样。缺一不可。
其实上面提到的心学术语。核心就是一个“致良知” 。其他的词不过是表述方式不同罢了。

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就我个人的感悟。知知而行是为知。知而不行是为不知。行而知知是为行。行而不知是为怠行。可能会有些拗口。那就让我用生活中的事例来解释一下。
例如感觉天气变凉了。我们的良知会告诉我们在老家的父母可能会因此受冻。那么自然而然我们的本能会告诉我们要打电话去关心下。如果有需要就寄钱或者买衣服寄给他们。这便是我们心中的良知意动了。如果行动起来。那便是知行合一。如若只是想想而不去做。那便是知而不行。是为不知。在我们行动起来后知道自己这样做是出于良知。那便是行。如果不知这样做的原因。那便是怠行。即便这次行动了。下次也会怠慢。
其它的生活例子还有很多。所谓的“事上练”便是在生活中的日常事、大事上进行历练。每一次都是格物。格物后致知。方能致良知后达到良知达意的境界。
其它的也教不了什么。怕误人子弟。还是把阳明先生的四句教拿出来吧。
无善无恶心之体。
有善有恶意之动。
知善知恶是良知。
为善去恶是格物。
这里的善。是中平、中庸、适度之意。恶是过和不及。
为方便理解。再举个生活中的例子。
我惬意地走在路上。心中不作他想。这便是无善无恶心之体。
看到前面窗户下的空调挂机要掉下来了。心中有所感。念头发动。这便是有善有恶意之动。
第一时间良知判断这件事是错的。是恶。便是知善知恶是良知。
自己避开。尽最大的可能提醒他人以防受伤。便是为善去恶是格物。
这就是四句教在生活中事上练一个实践的例子。
最后。送大家一首自己做的心学残词：
身如镜。物来照。物去醒。不动如山化雷霆。
【你是怎么理解王阳明的格物致知,心即理,事在练,知行合一和致良知的？】知而行。事上练。事下明。格物致知笑风轻。
心学就是这么简单。没有那么多深奥的道理。知道核心“致良知” 。平时事上练。格物致知到了极致。便是内圣外王。人人皆可为尧舜的圣人境界了。
其他观点：
你怎么理解王阳明的格物致知。心即理。事上炼。知行合一和致良知？
王阳明的心学是主观唯心思维的产物。其“心即理”观念完全反应了这一点。
老子“道德经” 。阐述了“道”的存在。及其普遍规律（即自然规律）。老子的观点是普素的唯物观念。意即在人类尚不存在时。大自然就存在了。日月经天。江河行地。草木茂盛。山川壮丽。春夏秋冬。东暖夏凉。有其自然规律。日出日落。人们顺之而作；月升日匿。人们当顺时而息。自然规律早已存在。人们对其认识后产生知识。用以指导行动。
此即物质存在为第一。而人的“心体”（思维器官）。人的精神意识对客观物质存在规律产生认知后方有了知识。此乃知识的来源。别无它途。而王阳明的“心即理”（心体本身就是理）。完全背离了老子的唯物观念。使只有从客观物质规律的认识中认识的理。从自心就可产生。此乃大缪。
王阳明的唯心思想是有继承的。其直接继承陆九渊。而上承孟子性善的唯心思想。早在老子后。庄子始以“天理”解释“道” 。以天理代替道。谓“天理”是世界万物普遍规律及最高准则。此观点。唯心思想始现。因“道”作为自然规律是客观存在；而“天理”则不可触摸。实际并不存在。即是唯心产物。至西汉时。汉儒接过庄子学说。解“天理”为儒礼。即儒学伦理道德即“天理” 。把天理解为儒家道德观念。目的是用世。用以约束民众。然此时“天理”仍是客观存在（儒家道德观念）。并非纯然精神意识层面的东西。至东汉时。学者郑玄解“天理”为“本性” 。即人之本性即具天理。此时。天理就完全是主观唯心之产物。因天理观念在西汉时已解为“儒家道德观念” 。已有具体指向。而郑玄谓天理乃人心自生。人性自具。抛弃天理的外在根源。又回到主观唯心思维。